За кордоном

Екуменічне зобов'язання - найважливіша частина місії Католицької Церкви

Стаття кардинала Курта Коха, президента Папської ради зі сприяння єдності християн (Osservatore Romano).

Рік Віри, проголошений Папою Бенедиктом XVI, тісно пов'язаний з II Ватиканським Собором не тільки з точки зору часу, але і змісту. Він був відкритий в день святкування 50-ї річниці відкриття Собору, і натхнений бажанням реалізувати основні положення вчення, вбачаючи в ньому вирішальну точку відліку для місії Церкви сьогодні. У це входить також екуменічне зобов'язання, прийняте Католицькою Церквою. Зобов'язання це було зовсім не другорядним, а одним з центральних приоритетів Собору, як про це повідомляється в перших рядках Декрету про екуменізм: «Сприяти відновленню єдності всіх християн - одне з першочергових завдань Священного Вселенського Другого Ватиканського Собору» (Unitatis redintegratio, n. 1) .

Переконаність у тому, що екуменізм був важливим лейтмотивом Собору, в тому числі і для онови Католицької Церкви, висловив Папа Павло VI ще на початку другої сесії Собору, у своїй пам'ятній промові відкриття, в якій тодішній консультант Йосиф Ратцінгер розпізнав «істинно екуменічний характер». Папа підкреслював, що екуменічне зближення між розділеними християнами і Церквами було однією з головних цілей, заради яких був скликаний Собор. І в момент оприлюднення Декрету про екуменізм, в кінці третьої сесії Собору, Папа Павло чітко заявив, що цей Декрет прояснює і доповнює догматичну Конституцію про Церкву: «ea doctrina explicationibus completa». Тим самим Папа підкреслив, що Декрет про екуменізм не був якимось другорядним документом, або одним з багатьох, - але розташовувався усередині всього соборного вчення і являв собою плід уваги, звернений на один з пріоритетів всього Собору.

У цьому контексті Конституція про священну літургію згадує серед цілей Собору невідкладну необхідність «підтримувати все те, що може сприяти єднанню всіх віруючих у Христі, і зміцнювати все те, що допомагає закликати всіх людей в лоно Церкви» (Sacrosanctum concilium, n. 1). Декрет про місіонерську діяльність Церкви нагадує про те, що екуменічні зусилля міцно пов'язані з місіонерством, оскільки поділ християн перешкоджає священній справі проповіді Євангелія і «перегороджує багатьом доступ до віри» (Ad gentes, n. 6).

Екуменічним духом пройнята також вся пастирська Конституція про Церкву в сучасному світі, як це видно, особливо, з її заключних параграфів: «У той же час наш дух обіймає і тих братів, які ще не живуть в повній єдності з нами, а також їх громади, з якими ми, проте ж, з'єднані сповідуванням Отця, Сина і Святого Духа і узами любові »(Gaudium et spes, n. 92). Тісний зв'язок існує насамперед між декретом про екуменізм і догматичною Конституцією про Церкву, в якій викладаються основи віри і екуменічного зобов'язання Католицької Церкви. Екуменізм - це зовсім не питання церковної політики або чистого прагматизму; він властивий самій вірі, є її внутрішньою потребою. Тому Рік віри закликає нас також згадати про основи екуменічного завдання Церкви та узгодити їх з глибоко зміненою екуменічною ситуацією. Я обмежуся тут - пише глава Папської Ради зі сприяння християнській єдності кардинал Курт Кох - згадкою двох постулатів екуменізму, наведених у догматичній Конституції про Церкву.

Ширше підґрунтя, на якому базується екуменічний зв'язок, що існує між Католицькою Церквою і християнами не католиками, варто шукати в першу чергу в сакраментальних узах хрещення, як говориться в пункті 15 догматичної Конституції про Церкву: «З ряду причин Церква визнає свій зв'язок з тими, хто, будучи хрещений, наділений званням християнина, але не сповідує віру в усій її повноті або не зберігає єдності з Наступником Петра». Визнання хрещення, як сакраментальних уз, що зв'язують усіх, хто через нього відродився до нового життя, ґрунтується насамперед на тому, що хрещення настільки глибоко з'єднує хрещеного з Христом, що хрещений знаходить свою обитель в Ісусі Христі і живе у взаємному, майже містичному, проникненні . З цього прямо випливає, що разом із наверненням охрещеного до Христа, відбувається також його занурення в Церкву, як Тіло Христове. Насправді буття у Христі, як дар хрещення, є головною церковною реальністю: "буття у Христі" - це синонім "буття в Тілі Христовому". Хрещення є дверима в Церкву і, отже, - у екуменізм. Хрещення і взаємне визнання цього таїнства становлять основу всіх екуменічних зусиль, настільки серйозну, що християнський екуменізм є по суті своїй екуменізмом, пов'язаним з хрещенням, і будується або руйнується саме на цій основі.

По-друге, у світлі вищесказаного, логічно, що стаття 8-ма догматичної Конституції про Церкву формулює те, що є самосвідомістю Католицької Церкви, що також включає в себе екуменічний вимір.

Коли Церква Ісуса Христа говорить про себе, що вона перебуває у Католицькій Церкві, в цьому subsistit in «перебуває в» полягає все екуменічне питання. Як пояснює Папа Бенедикт XVI, це твердження виражає дві речі: з одного боку дається «чітка конкретизація», в тому сенсі, що Церква Ісуса Христа - це не платонівська ідея: вона існує в історії як реальний суб'єкт і перебуває в Католицькій Церкві. З іншого боку не виключається, що і крім цієї історичної реалізації існує церковна реальність; що «хоча і поза її складом знаходяться багато початків освячення і істини, які, будучи дарами, властивими Церкві Христовій, спонукають до католицької єдності».

Центральне питання екуменічного діалогу полягає в тому, щоб знати, як спілкуються між собою ця множина, яка виникла в ході історії розділення Церкви і церковні громади, і єдність Католицької Церкви, також пов'язаної з історією. Це необхідне еклезіологічне пояснення не дало задовільного екуменічного результату, але навпаки, виявило ще глибшу проблему. Оскільки різні еклезіології мають різні поняття екуменізму, справжня дилема сьогоднішньої ситуації в екуменізмі полягає в тому, що більше немає згоди в тому, що означає екуменізм і в чому його мета. Ми часто не знаємо, чого хочемо від екуменізму і чого потрібно від нього чекати. Це серйозна проблема. Дійсно, якщо немає згоди в тому, куди повинен привести наш шлях, ми ризикуємо розійтися в різних напрямках, констатуючи в підсумку, що віддалилися ще більше один від одного. Щоб уникнути цього, сьогодні необхідно знову поміркувати про кінцеву мету екуменічного шляху в світлі віри.

Сьогодні таке міркування про спільні цілі екуменізму стало важкою справою, головним чином через плюралізм та релятивізм епохи постмодерну, які широко розповсюдилися також серед християн. При цьому єдність розглядається, найбільше, як толерантне визнання відмінностей один одного.

Християнський екуменізм зможе протистояти цьому лише якщо не буде йти на поводу подібних поглядів і залишатися активним, наполегливо прагнучи єдності, оскільки без цього прагнення християнська віра відреклася б від самої себе. Єдність була і залишається основоположною категорією християнської віри, як в Святому Письмі, так і в традиції Церкви.

Роз'єднаність і поділ є, згідно Святого Письма, наслідком гріха, якому протиставляється відкупительне послання фундаментальної єдності, як про це йдеться в Посланні до Ефесян: «Одне тіло, один дух, як і були ви покликані в одній надії вашого покликання. Один Господь, одна віра, одне хрищення, один Бог і Отець усіх, що Він над усіма, і через усіх, і в усіх»(4:4-6).

Усвідомлення того, що за 50 років, що минули з початку Собору, ми так і не досягли екуменічної цілі єдності віри, допомогло нам зрозуміти, що не нам, людям, кувати єдність і що ми не можемо ні визначати її форму, ні час, який буде потрібно для її досягнення - ми можемо лише прийняти її в дар. У зв'язку з цим священича молитва Ісуса є для нас вказівкою: Ісус не наказав учням бути в єдності, але молився про їх єдність. Молитва про єдність залишається і сьогодні відмітним знаком будь-яких екуменічних зусиль.

Саме з цієї молитви Ісуса можна краще зрозуміти, в чому полягає екуменічне зобов'язання у світлі віри: якщо єдність християн є головною метою молитви Ісуса, то екуменізм може полягати тільки в тому, щоб всі християни приєдналися до Його молитви, до Його найпалкішого бажання.

Сам Ісус бажає нашої участі в цій молитві і хоче показати нам шлях по якому ми, як розділені християни і Церкви, можемо все більше зближуватися один з одним. Бачити в молитві Ісуса найглибше місце нашої єдності і міцніше стати на цю основу віри екуменічного зобов'язання є невідкладною задачею нашого часу, яку Рік віри закликає прийняти і вирішити, нагадуючи про те, що вона є великим наказом Другого Ватиканського Собору.

За матеріалами http://ru.radiovaticana.va

 

За кордоном
comments powered by Disqus

Катехизм

Церква двічі на рік почитає пам’ять архангела Гавриїла - сьогодні і 13 липня. Ім’я Гавриїл означає "кріпкий у Бозі". 

Архангел Гавриїл - один із семи ангелів, які предстоять перед престолом Божим, і про яких згадує святий євангелист Іван в Одкровенні: "Благодать вам і мир від того, хто єсть і хто був і хто приходить; і від сімох духів, які - перед престолом його". 

Архангел Гавриїл є посланцем Божим, який благовістить найважливіші і найсвятіші вістки. Архангел Гавриїл згадується кілька разів на сторінках Священного Писання як той, хто доносить і пояснює Божі плани людині. 

Коли архангел Гавриїл явився Захарії, батькові святого Івана Хрестителя, щоб провістити йому народження Івана, сказав про себе так: "Я Гавриїл, що стою перед Богом, і мене послано з тобою говорити та принести тобі цю благовість" (Лк. 1, 19). 

Він був обраний посланцем Господа до св.Йосифа Обручника, якого уві сні запевняв у безгрішності Діви Марії. Архангел Гавриїл сповістив праведним Йоакиму і Анні про народження Пресвятої Діви Марії.

Гавриїл приніс Пречистій Діві благовість Її Богоматеринства і нашого відкуплення. 

Він провістив пророкові Даниїлові прихід Месії і зруйнування святині (Дан. 8, 16-26; 9, 21-26).

служіння «Епіфанія»

СЕРЦЯ ЛІКУЄ ЛЮБОВ!

DDDD27B6-30A2-41D9-82E9-EF67FFE93DB5Наприкінці року  разом із капеланом ради Лицарів Колумба на Аскольдовій Могилі отцем Анатолієм Теслею, із благословення пароха церкви святого Миколая Мирлікійських чудотворця о. Ігоря Онишкевича, ми відвідали недужих парафіян нашого храму.

Кожен дім, поріг якого ми переступали, відразу наповнювався атмосферою світла, радості та любові. Дивно, але щоразу разу чергові відвідини, вже здавалося б добре знайомих, навіть рідних для нас людей, дарують нові  відкриття! Усвідомлюєш, що це не є звичайні, «планові візити ввічливості», а реальне месійне служіння, яке власне і робить нас мирян справжніми християнами. Тільки жертвуючи набуваєш.

Докладніше

«... був недужим і ви відвідали Мене...»

photo_2020-03-22_18-32-29«Бо голодував Я, і ви дали мені їсти... був недужим і ви відвідали Мене...» Мт 25: 35-36 20.03.20 Священик Храму Святого Миколая Чудотворця на Аскольдовій Могилі, капелан ради Лицарів Колумба - отець Анатолій (Тесля) разом із братом-лицарем Олександром Пастуховим та сестрою Орестою Редькою в лиху годину карантину, відвідали хворих парафіян Храму зі Святим Причастям та гостинцями.

Докладніше

Всесвітній день боротьби зі СНІДом

З року в рік, 1 грудня, у Всесвітній день боротьби зі СНІДом, у храмі св. Миколая Мирлікійського, що на Аскольдовій Могилі відслужили заупокійний молебень на спомин тих людей, які померли від цієї недуги.

За життя людьми, які страждають від цієї хвороби, опікується парафіяльна спільнота «Епіфанія», яку очолює о. Анатолій Тесля.

Докладніше

Потребую допомоги

Потреба в молитві

Дієвість

Ікони церкви св. Миколая Чудотворця

Апостольський візит Папи Івана Павла ІІ

Папа

Візит Папи допоміг українцям довести всьому світові, що їх країна відділилася від Росії і прагне до інтеграції з Європою. Відомо, що приїзд Папи до України відкладався через розбіжності Ватикану з Московським Патріархатом. З точки зору греко-католиків той факт, що понтифік приїхав до України, незважаючи на протести Московського Патріархату, дає їм підстави сподіватися, що світова спільнота, нарешті, перестане сприймати Україну як сателіта Росії.

«Без легалізації української спільноти процес демократизації ніколи не буде повним». Папа Іван Павло ІІ до владик учасників VI звичайного Синоду 5 жовтня 1989 р.

«Приходжу до вас, дорогі жителі України, як друг вашого благородного народу. Приходжу, як брат у вірі, щоб обняти стількох християн, які серед найважчих страждань зберегли вірність Христові. Приходжу, спонуканий любов'ю, щоб усім дітям цієї Землі, українцям кожної культурної та релігійної приналежності, висловити свою пошану та щиру приязнь». З вітальної промови Папи Івана Павла ІІ на летовищі. Київ, Бориспіль, 23 червня 2001 р.

Знайдіть нас у Facebook

Герої Крут